Купала, как он есть на самом деле.

Нашла вот о Купале собственно, кто оно есть. Очень красивый миф, античные боги нервно курят на Олимпе.

Много букв, но вдруг кому-то интересно.

Купала

Купала (верное произношение Купайло или Купайла) – древнеславянское солярное божество, олицетворяющее собой апофеоз активной творящей энергетики солнечного света. Образ Купалы, как метафорического образа первородного стихийного огня, неразделим с образом его сестры и жены Костромы (воплощение стихии воды). Строго говоря, это единственный акт инцеста (и то – случайного) в древнеславянской мифологии, что в определенной степени отличает верования наших предков от любых других религиозных систем, где браки между кровными родственниками как минимум считались нормой.

Древняя легенда гласит, что бог таинственной Луны и неистового Огня Симаргл Сварожич, являвшийся к нашим далеким предкам в образе крылатого пса, считался бессменным хранителем небесного очага. Могучий и неодолимый с огненным мечом в руке он неусыпно защищал Солнце от земного зла, не отлучаясь от него ни на миг. Но суровое сердце Семаргла вовсе не было высечено из камня, как полагали другие боги. Семаргл пылал искренней, страстной любовью к богине ночи Купальнице и знал, что его чувства взаимны.

Купальница ежедневно звала своего возлюбленного к берегам прекрасной Ра-реки (древнее славянское название Волги), хотя и понимала, что Семарглу нельзя покидать небо. Но однажды (в день осеннего равноденствия) в душе Семаргла чувство любви затмило собой чувство долга. Бог покинул небесный пост и спустился к Ра-реке, чтобы обнять, наконец, свою возлюбленную. И с этого момента ночь стала понемногу отвоевывать у Солнца лишние минуты, становясь все длиннее и длиннее.

Спустя девять месяцев (в день летнего солнцестояния) у Семаргла и Купальницы родились дети – Купала и Кострома. Бог-громовержец Перун был весьма рад за своего брата Семаргла и преподнес новорожденным необычный подарок. Перун вложил частицу своей силы в никогда не цветущий папоротник и дивной красоты цветок подарил детям Семаргла и Купальницы.

Дети Семаргла и Купальницы росли крепкими, здоровыми и ласковыми созданиями. Но однажды случилось несчастье. Берега Ра-реки издревле были излюбленным местом обитания птицы Сирин, темного воплощения бога мудрости Велеса. Птица Сирин знала много древних красивых песен, а ее голос был настолько прекрасен, что однажды услышав его, ни человек, ни бог не могли не возжелать услышать его вновь. Семаргл предупреждал об этом своих детей, но молодой Купала, уверенный в своей несгибаемой воле, однажды ночью убежал от сестры и родителей, чтобы послушать песни Сирина.

Не в силах противостоять колдовскому голосу темной птицы Купала следовал за ней, пока не попал в Навь, мир усопших. Много лет Семаргл и Купальница искали своего сына, но так и не нашли его.

Прошли годы, Кострома из лучезарной и милой девчонки превратилась в ослепительной красоты молодую девушку. Но сколько удалые молодцы не звали Кострому замуж, она не пожелала отдать свое сердце ни одному из них. Она сплела прекрасный венок и, надев его на голову, объявила, что будет женой того, кто сумеет отобрать у нее этот венок. Но ни один из молодцев, пожелавших обладать Костромой, не сумел отобрать у нее венок, собранный из полевых трав.

И однажды Кострома вышла на берег Ра-реки и, вскинув голову к Солнцу, прокричала: «Смотрите, боги, нет на этой земле никого, кто истинно достоин меня!» И в следующий миг могучий порыв ледяного ветра сорвал венок с головы Костромы и бросил его в реку. И каково же было удивление Костромы, когда она увидела, что венок упал на воду недалеко от лодки, в которой сидел молодой и красивый незнакомец. Парень подобрал венок и принес его Костроме, которая была очарована нежданным женихом. Вскоре решено было сыграть свадьбу, ибо нерушимые узы искренней любви связали молодых, едва они впервые увидели друг друга.

Но на утро после свадьбы, Семаргл и Купальница вдруг узнали в муже Костромы своего потерянного сына Купалу, который чудом сумел вернуться из Нави и много лет скитался по земле в поисках своей семьи. Кострома и Купала осознав, что они родные брат и сестра, не смогли вынести мысли о том, что их любовь – совсем не родственная привязанность, а настоящее глубокое чувство, так редко возникающее между мужчиной и женщиной. Взявшись за руки, Кострома и Купала вышли на самый высокий берег Ра-реки и бросились в ее жестокие свинцовые воды.

Купала погиб, а Кострома стала мавкой. Она поселилась в самом гибельном омуте Ра-реки. Едва она видела одиноко парня, идущего вдоль берега, она тут же оборачивалась прекрасной девушкой и заманивала его в омут. Затем, понимая, что очередной молодец вовсе не Купала и все равно не сможет утолить всепоглощающее пламя тоски, навек поселившееся в сердце мавки, она бросала его и уплывала прочь.

Боги сжалились над мавкой. Они вернули ей Купалу из мира усопших, и навеки сплели их тела воедино в образе прекрасного цветка, который гораздо позже христиане стали называли Иван-да-Марья. Хотя изначально цветок носил совсем другое название, не имеющее в своем составе еврейских имен.

Так Купала стал символом искренней, нежной, достойной, но вместе с тем, трагической, запретной любви. Его образ является своеобразной аллегорией стихийного, внутреннего огня, жизненных сил человека и всего мира. Безусловно, Кострома в данном аспекте выглядит явным воплощением Водной стихии, менее динамичной и в большей степени созидательной. То есть налицо метафорическое повествование о единстве двух противоположностей, в сущности которых заключена основная загадка и в тоже время ключ к пониманию мироздания. Две фундаментальные, мирообразующие силы стремятся навстречу друг другу, и хотя они, на первый взгляд, разнополярны, на деле оказывается, что у них один исток, а потому они априори едины. То есть сущности этих сил имеют один и тот же вектор, один и тот же заряд, а значит, они обязаны оттолкнуться друг от друга.

Такова великая истина, скрытая нашими далекими предками в казалось бы абсолютно простой, хоть и красивой легенде. Конечно, Купала здесь – это мужское божество. Идеализированный образ молодца, сильного, красивого и волевого, потомка могучих первородных богов. Фактически, Купала – это некий метафизический макрокосм человеческого порядка, стоящий, вместе с тем, неизмеримо выше самого человека.

Но в этой легенде есть еще одно важное предупреждение, которое наши предки почитали, как высший и непреложный закон. Кровосмешение. Акт инцеста, либо смешение крови с представителем другой расы для древних славян считался страшнейшим преступлением, за которое полагалось лишь одно наказание – смерть. Кострома и Купала, хоть и не желали того, совершили этого преступление и с честью ответили за свое деяние. Они искупили свои грехи, хотя, безусловно, Костроме досталось больше, очевидно, из-за ее гордыни (эпизод с венком).

Таким образом, Купала является одним из важнейших мифологических символов религиозной системы наших далеких предков. В нем тонко сплелись элементы законодательного уклада славян, их представления о чести и справедливости, а также неизменные мотивы всепобеждающей силы Солнца. Вероятно, день свадьбы Костромы и Купалы приходился на их же день рождения – день летнего солнцестояния. А потому совсем не случайно этот день славяне почитали, как один из крупнейших праздников (наряду с Новым годом). В этот день (а точнее, в эту ночь) разжигали костры и купались в реках, объединяя в одно целое две непримиримые стихии. Прыжки через открытый огонь и омовения в прочной воде очищали от любой хвори, физического и духовного зла. Рубашка больного, брошенная в огонь, неизменно вела к выздоровлению, а любовь, вспыхнувшая между двумя молодыми в этот день, считалась священной и благословленной самим Солнцем.

Любопытно, что христиане, на протяжении многих лет насаждавшие по всей территории Руси свою религию, не сумели окончательно побороть в людских сердцах и душах всю жизнеутверждающую суть дня летнего солнцестояния. Новая религия не смогла одолеть великие и нерушимые традиции, дарованные славянам-ариям их далекими предками сотни тысяч лет назад. Тогда вузе… христиане применили свое излюбленное оружие – беспринципную хитрость. День рождения христианского святого Иоанна Крестителя (или Иоанна Предтечи), родоначальника сей нетривиальной религии, приходится на 24 июня. При этом день летнего солнцестояния в соответствие с положением Земли относительно Солнца выпадает ежегодна на 20, 21 или 22 июня. Разница в пару дней невелика, если речь идет о промежутки в десяток веков. Так христиане совместили два праздника и с течением времени отличить один от другого стало попросту невозможно. И сейчас, спустя тысячу лет, ни у кого даже не возникает вопроса: откуда собственно у древнего славянского бога Купалы появилась приписка в виде махрового еврейского имени Иван? Хотя для людей мыслящих, сохраняющих в своей душе и в своем сердце истинные традиции своих предков, этот вопрос, конечно же, не стоит. Для таких людей Купайла – символ всепобеждающего солнечно-звзденого света, чистой крови, искренности и чести великого народа.

от… все украдено до нас))) но эт нормальная традиция во всех конфессиях… не можешь запретить?-возглавь… таких отголосков дохристианских верований много…

Очччччень красивая легенда, Олюшка! Спасибо, порадовала!
Да, и за внесение ясности (откуда ноги растут) тож — благодарю

Это еще не фсе...))

Давай всё, что нарыла!

Да у нас фиг нароешь что-то.

Та же фигня((

Языческие празднования Купалы проходят именно в дни Солнцестояния, то есть в конце июня.
Начинаются мероприятия с отдельного инструктажа мужской и женской части участников.
Заранее разучиваются хороводные песни и плетутся венки.
Так же дамы, девки и прочие индивиды не мужского пола сооружают из травы Ярилу размером метра 2-3. Размером примерно в половину Ярилы к нему приделывается его мужское достоинство обозначенное для наглядности тканью красного цвета.

Само вечернее действо начинается с добывания огня без применения спичек, зажигалок и динамита. Примерно часов в 6 вечера это происходит. Поскольку все 3 раза, когда я это наблюдала шел дождь, то действие затягивалось часа на 2. огонь добывается с помощью бревна вставленного в другое бревно, веревки и нескольких мужиков дергающих за веревку с двух сторон так, что б бревно вращалось.



Потом от огня зажигают факелы и торжественно несут на Капище. Туда же подтягивается весь народ. Народа я наблюдала в количестве около 2000 человек, говорят сейчас и больше бывает.
На капище запрещен дамам вход в штанах, а мужикам, соответственно, без оных.
Проходят на Капище все через такую вот штуку похожую на большой венок. (Правда он обычно круглый, а этот квадратный какой-то нашла)



продолжение следует…

Потом на Капище Волхвы (священнослужители) возносят мольбы богам и совершают священные обряды.
В общем-то, это сродни службе к церкви. Все очень серьезно и совершенно не является красивым представлением и игрой. Значительная часть участников действительно настоящие славянские язычники, у веры есть своя организация, свое устройство, Верховные Волхвы и все что полагается.
Перед Купалой днем на Капище еще проходят обряды имянаречения (это типа крещения), брачные обряды (не знаю как точно у них называется).

жертвоприношение бум совершать))))

Для жертвоприношения там хлеб используют, на сколько я поняла, еще семена бросают на народ и водой брызгают. Животных жертв нет. В качестве жертвы там Ярила со своим достоинством, но об этом позже…

Происхождение и развития праздника Купалы. Ночь на Ивана Купала

История Купалы корнями уходит вглубь тысячелетий. Из источников, сохранивших наиболее полное описание Купалы, можно сделать вывод, что этот праздник существовал с раннего периода родоплеменных отношений. Но эзотерическая традиция гласит: Купала не просто средневековое или первобытное божество, Купала – основа Славянского) мировоззрения.

Сохранившееся обилие корневой структуры русского языка, доказывает на самом глубинном уровне, что если корни «куп», «коп», «кап» имеют общий первоисточник, – то момент расхождения корней может датироваться 4 – 6 тыс. до нашей эры. Это период отпочкования Индийской традиции из общего на тот момент Арийского корня наций. В индийской традиции сохранился праздник, соответствующий летнему Солнцестоянию, и называющийся: «Гопала».
В Иранской ветви Ариев сохранился мощный мифологический пласт, соответствующий мировым легендам, посвящённым летнему Солнцестоянию. Купала является самым архаичным праздником, сохранившимся на этой территории: Индо-Арийская традиция; Индо-Европейская культура; Трипольская культура; Скифо-Сарматская культура; Славянская традиция. На Украине, по археологическим исследованиям, этот праздник достоверно праздновался три тысячи лет назад. Атрибутика Купалы преобладает в большинстве археологических раскопок.

Значение Купалы трудно переоценить даже в нашем современном обществе. Проблема сексуальных отношений, проблема семейных отношений, проблема выбора суженого, проблема благосостояния и накопления, проблема Духовно-Материального равновесия…, вот далеко не полный перечень проблем, будоражащий современный социум.

При пристальном рассмотрении большинства ритуалов и обрядов праздника, мы можем с полной уверенностью утверждать, что участие в данном празднике, позволяет снять с себя большое количество комплексов и проблем сегодняшних противоречий. Это только психологический аспект. Если мы будем рассматривать аспект материального благосостояния, – то этот вопрос может выйти за рамки культурно-исторического обзора данного праздника.

Архаичность праздника обусловлена ещё теми обрядами и ритуалами, которые сохранились до сего дня, а также обилием корневых значений слов и понятий, употребляемых в повседневной речи.
Основной перечень значений КУПАЛЫ:

Купала – купать – купель – капель — капище. Подразумеваются все очистительные ритуалы и обряды, предназначение которых, восстановление энергетической целостности человека – его здоровье;

Купала – купить – копить – выкуп – прикуп – покупать – обмыть покупку. Подразумевается приобретение благосостояния и богатства. Восстановление Духовно-Материального равновесия;

Купала – праздник любви. Взаимодействие Неба (Сварога) и Земли (Макоши) – есть Вселенская Любовь. «Как на Небе так и на Земле» (Свод законов Сварога). Взаимодействие Мужчины и Женщины – есть Земная Любовь. Купала – праздник Земной любви, как любви Космической.

Купала – купа (объединение). Подразумевается объединение личностей в общность, т.е. создание крепкой социальной структуры именуемой Народ.

Купала – купола (навершия храмов). Подразумевается создание крепкой крыши над очагом (семейным). Купол – олицетворяет зенит, самую высшую точку связи Человека и Бога.

В дошедшем до нас обряде «Марена и Купало», главные объекты ритуала, это Купало – Бог Яви (проявленного мира) и Мара – Богиня Нави (непроявленного мира духов). Купало, символизирует ЖИЗНЬ, а Мара символизирует СМЕРТЬ. Взаимоотношение Жизнь – Смерть, проблема продления жизни, волнующая человечество по сей день.

Основная функция Купалы – объединение (купа) полярных энергий на основе любви, а не борьбы. Явь (ян) – Навь (инь); Небо – Земля; Огонь – Вода; Мужчина — Женщина.

Обряды и ритуалы праздника ещё более расширяют значимость Купалы в нашей жизни. Купальская ночь – космически обусловленное время для встречи суженых, зачатия детей и укрепления семьи на основе взаимопонимания и благосостояния.
Про празднование аналогичного праздника в Индии, мы уже говорили. Но география праздника значительно шире. В Албании, это Flakagajt – «День огня», у словенцев Kresu Den – «Огненный день». Кресать означает зажигать Живой Огонь. У немцев символическому подобию Купалы и Марена, соответствуют Ганс и Грета.
«Купальские огни» распространены по всей Европе, у романских, германских и славянских народов. В Германии и Франции костры разжигались в городах и сёлах с XII по XVII века. Во Франции мэр города разжигал костёр перед ратушей.
А. С. Фамицин проводил параллель между Купальскими песнями и обрядами, и греческим культом Деметры и Персефоны. Купало, представленный в отдельных песнях, как умыкающий девушку, соответствует Плутону, который похищает Персефону. Плутон также был «дарителем» урожая, я своими щедротами охаживал всех…
Собинин и Миллер приравнивают славянского Купала и немецкого Балдыря – солнечного чудесного божества, которое преждевременно умирает, чтобы потом воскреснуть.
А. Н. Веселовский не отбрасывал мифологической стороны праздничной обрядности, но склонялся к тому, что в основе своей праздник Купала был в старину “общинно» — родовым, и сопровождался свадьбами и принятием в Род.
Проф. Сумцов считал, что в день Купала проходили «игрища между сёлами», про которые описывается в летописи, и что заключались новые брачные связи. А так же, можно считать остатки «умыкания», «похищения» девушек парнями возле воды и в лесу.
Ф.И. Буслаев соотносит слово КУПАЛО с корнем КУП и КИП, что означает ярый, кипучий, горячий.

Академик Борис Рыбаков считает, что во времена экономических и политических кризисов на Руси, происходил возврат к язычеству. Народ возвращался к вере своих предков.

«Возможно, что усиление русалий в это время связано с целой серией неурожаев 1220-х годов, когда «разидеся град нашь и волость наша… а останок почаша мрети»; «Бяше туга и печаль… дома тъска, зряще дети, плачуще хлеба, а другая умирающа» (1230г.). В эти годы, как и в 1060-е годы, произошел отход от христианства, послышался ропот на высшее духовенство: архиепископа Арсения выгнали из его палат, «акы злодея пьхающе за ворот», и, упрекая его в том, что из-за его неправды «стоит тепло долго». Всё это творил народ, «простая чадь». Естественным продолжением этих явлений был отход от церкви и новый возврат к язычеству, к Русалиям (Купале), которые должны были лучше обеспечить урожай, чем молитвы архиепископа…
…На полтора-два столетия Русалии (Купала) стали устойчивым элементом общественной жизни» (ак. Борис Рыбаков «Язычество древней Руси»).

У нас Сварог-Даждьбог-Хорс, как и у индоевропейских народов: «единый Бог» — образ Неба-Света-Солнца – это Триглав (Троица).

И все же, что бы понять сокровенный смысл самого праздника летнего Солнцеворота, мало опираться на фольклорный и обрядовый аспект Купалы, необходимо обратить внимание на мифолого-космическую подоплеку. Чтобы не заблудиться в мифологическо-сказочном океане, дошедших до нас легенд, мифов, сказов, кощунов, необходимо опереться на фундамент язычества – целесообразность. Проблема большинства фольклорных экспедиций заключается в том, что они перечисляют обрывки ритуалов, не задумываясь об их подоплеке. Каково же смысловое значение Купалы?

Главный ключ к трактовке праздника, в его дате. Летнее Солнцестояние – 22 июня сегодняшнего календаря. А 25 июня, происходит еще одно космическое событие, Земля проходит апогей своей орбиты вокруг Солнца, что значит, Земля максимально удалена от Солнца. Получаем: самый длинный день – торжество Света; самая удаленная точка орбиты – торжество Тьмы. Отсюда присутствие на празднике двух героев – Купалы и Мары, Жизни и Смерти.
Для трактовки всех обрядов Праздника, сравним Год с Человеческой жизнью. Недаром же древние рекомендовали постигать окружающий Мир через постижение Себя. Итак рождение Года приравнивается к рождению Человека. Космически это происходит в момент равенства Дня и Ночи. Но праздник называется «Великдень», т.е. количество Света приумножается, количество Тьмы уменьшается. Если сопоставить Тьму с Хаосом, а Свет с Космосом – то происходит формирование Порядка из Беспорядка, Космоса из Хаоса, Яви из Нави. В жизни Человека этот период называется Детство. Продолжительность периодов, можно взять, оперевшись на авестийскую астрологию, по колесу Заратуштры (ЗаряУтра): один знак Зодиака — 7 лет жизни Человека. Физиологически, это сопоставимо, средний срок жизненного цикла 84 года. Детство длится 21 год. Следующая фаза Человеческой жизни – юность, она длится до 42 лет. За нею следует зрелость – до 63 лет. И наконец – старость, до 84 лет. Теперь разберем значение каждой фазы в жизни Человека, с точки зрения ответственности за принятие решений.

Детство – никакой ответственности, все прощается, действие проходит без последствий.

Юность – за неправильные действия следует воздаяние, но все можно исправить.

Зрелость – любое действие влечет за собой последствие, каждое действие непоправимо.

Старость – на действие уже нет сил, возвращаются только следствия.

Теперь сопоставим фазы жизни Человека, с временами года и соотношением энергий Яви и Нави.
Детство – Весна – усиление Яви (Света), ослабление Нави (Тьмы). Вся энергия Света уходит в рост, в формирование Человека: физическое, половое, мировоззренческое. Благодаря ослаблению Тьмы, негативные действия остаются без последствий, или последствия ослабляются.
Юность – Лето – начинается ослабление Яви (Света) и усиление Нави (Тьмы). Каждое действие влечет за собой следствие, но благодаря более высокому потенциалу Света в сравнении с Тьмой, еще можно исправить последствия негативных поступков.
Зрелость – Осень – ослабление Яви продолжается, но ее потенциал уже меньше потенциала Нави. На совершение действий еще хватает сил, но на устранение негативных последствий, сил Света уже не хватает. Жесткость рока и судьбы возрастает. Любая ошибка, может стать фатальной.
Старость – Зима – фаза обмена энергиями меняется, но несмотря на рост Света и начало ослабления Тьмы, потенциал Нави настолько силен, что замораживается любая попытка действия. Старость Человека, представляет собою две разновидности:
Дряхлость – как расхлебывание ранее совершенных ошибок (болезни);
Мудрость – как питание энергиями ранее совершенных правильных поступков и накопленного Знания Жизни. Эта фаза трансформационная, и в ней происходит закладка состояния Человеческой Души, когда и где она будет пребывать до следующего воплощения, в Нави, или в Слави.
Как мы с вами видим, сопоставление Человеческой жизни и Годового цикла, на этом информационном срезе, работает. Из этих сопоставлений можно делать далеко идущие выводы, в том числе и моральные. Самое же интересное заключается в том, что эти ритмы являются отражениями более глобальных ритмов. Под эти Правила и Законы подпадает Жизнь всей нашей Вселенной, как Творения Рода. Раскрывать всю эту информацию в данной статье не представляется возможным. При желании беседы на эту тему можно будет продолжить, или обратиться за информацией к Авесте. Что же касается нашей темы – то мы просто перечислим фазы Жизни Вселенной:

фаза Творения;

фаза Смешения;

фаза Разделения;

фаза Слияния.

В фазе Творения, Род (Дажьбог) создавал нашу Вселенную и обучал Человека жизни в ней.
В фазе Смешения, происходит материализация созданной Вселенной. В этой же фазе в нашу Вселенную проникает вирус вампиризма (энтропии). В нашей Вселенной появляется «Провокатор лжи» и «Забвение». В Авесте эти мифы описаны достаточно подробно. В Славянской мифологии, из-за тотального уничтожения ее структуры, информация сохранилась урывками. Но празднование Купалы, как раз и есть момент воплощения Мира. Когда из Ирия на Землю опустилась Славь. Когда Люди получили возможность приобщиться к Стихиям, проявить в Явленном Мире Божественную энергию Любви, и подарить Любовь Стихиям Яви.
Также в ритуалах Купалы присутствуют обряды построения защиты от Нави, от Черных Смоков Нави, от Чернобога. Действие ритуалов Купалы рассчитаны на период до Весны, в годовом цикле, и на период юности, если говорить о жизненном цикле. Люди приобщаются к каждой Стихии, как бы заключая договор с ней, заручаются поддержкой Стихии взамен за Любовь, которую они ей дарят.

Праздник Купалы приходится на самое начало 2-й фазы. Перед великим Смешением, после которого связи Яви и Прави нарушились. С того момента Человек перевоплощаясь, забывает о своих прошлых жизнях. Время, как изначальная энергия Вселенной изменило свою физику, и разделилось на время замкнутое и вневременье. Время замкнутое разделилось на четыре состояния:

Правь – время будущее, место пребывания Богов. Человек строящий будущее, называется ПРАВитель.

Явь – время настоящее, место пребывания Людей. Мир проЯВленный, где основными являются физические Законы.

Славь – время прошлое, место пребывания Героев, пока мы их помним. Славь, является синонимом Ирия, и представляет собой нашу Память. Теперь становится понятным имя нашего народа, Славяне – Помнящие. Живущие в Ирии-Слави – НЕБОжители. Там же находятся традиции нашего народа, знания, опыт и умения жизни.

Навь – время вечное, место пребывания невоплощенных Душ и Пращуров. Все, что мы забываем, выпадает в Навь.

Кстати, из этой информации напрашивается еще один вывод, ПРАВоСЛАВие является основой нашего мировоззрения, и ничего общего с христианством не имеет. Расшифровка понятия Православные по смыслу звучит так: Помнящие прошлое и строящие будущее. То, что христианство прикрылось Православием, чтобы утвердится на нашей территории, добавляет еще один штрих к длинному списку христианских «деяний».

Вернемся же к нашему Празднику. Теперь нам становятся ясными фактически все обряды, игры и ритуалы Купалы:

Обряды приобщения к Стихиям, это знакомство с ними, приобретение поддержки от них при действиях Людей в Яви.

Любовные игры, это сражение с Чернобогом, там где есть Любовь, там нет места ненависти, лжи, зависти и другим его проявлениям.

Грустные песни о разделенных влюбленных, это память о той катастрофе, которая разделила ПРАВЬ, ЯВЬ и НАВЬ.

Гадательные ритуалы, возможность получить «весточку» из Прави, понять как вести себя дальше, чтоб не допускать ошибок в жизни.

Обряд сооружения и украшения «Мирового древа», защита от птицы Алконост (противостояние вирусу забвения), постоянное упоминание живущим, о принципе устройства Древа Миров, где наша Вселенная, лишь одна из ветвей.

Венок, символ перехода, магическая защита во время перехода из одного Мира в другой, из одного состояния в другое.

Хороводы, связаны со временем, и возможностью черпать из него энергию Живы. Кстати наше Солнце (ХОРс) именно по такому принципу извлекает из времени энергию для своего существования (читайте ак. Козырева).

Ристалища и «потешные» бои, обряды построения защиты от упырей (вируса энтропии). Также построение защиты от вторжения внешнего врага.

Да пребудут с Вами Боги! ©

Ой, как многа букв
Но я всё прочла. Честно-честно

Я воще-то только начала. Еще даже Купальская ночь не наступила.

Теперь, что происходит после Капища.